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毓老师说四书根据毓老师课堂讲授“四书”之笔记整理而成，包括《毓老师说大学》《毓老师说中庸》《毓老师说论语》《毓老师说孟子》。“四书”即《大学》《中庸》《论语》《孟子》，作为儒家学派经典，保存了儒家先哲的思想和智慧，蕴含了儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法论的集中体现，在中华思想史上产生了深远影响，至今仍不失其深刻的教育意义和启迪价值。毓老师讲解“四书”遵循儒家经学传统，依经解经，一字一义，重视经典的经世致用之旨。作者将“四书”归于儒家修、齐、治、平的价值体系，还原儒家经典的哲学内蕴和思想力量，同时结合自己对人生世相的切身感受，使读者清楚了解经典之真义，实用之价值，从而启发现代人运用经典的智慧来指导人生。

大学目录

前 言/1

经一章/1

传章　释明明德/45

传第二章　释新民/48

传第三章　释止于至善/52

传第四章　释本末/68

传第五章　释格物致知/71

传第六章　释诚意/73

传第七章　释正心修身/83

传第八章　释修身齐家/85

传第九章　释齐家治国/88

传第十章　释治国平天下/97

中庸目录

前　言 / 1

章 / 1

第二章 / 19

第三章 / 22

第四章 / 23

第五章 / 25

第六章 / 26

第七章 / 31

第八章 / 32

第九章 / 33

第十章 / 34

第十一章 / 38

第十二章 / 40

第十三章 / 43

第十四章 / 51

第十五章 / 57

第十六章 / 59

第十七章 / 63

第十八章 / 67

第十九章 / 72

第二十章 / 77

第二十一章 / 104

第二十二章 / 106

第二十三章 / 109

第二十四章 / 112

第二十五章 / 114

第二十六章 / 117

第二十七章 / 125

第二十八章 / 129

第二十九章 / 136

第三十章 / 141

第三十一章 / 146

第三十二章 / 152

第三十三章 / 155

论语目录

前　言/1

学而/1

为政第二/32

八佾第三/58

里仁第四/93

公冶长第五/116

雍也第六/142

孟子目录

前言/1

新觉罗·毓鋆（1906--2011），清太祖努尔哈赤次子礼亲王代善裔孙，号安仁居士。

毓鋆先生与溥仪同年出生，六岁开始为末代皇帝溥仪伴读，与溥仪一起师从罗振玉、王国维、康有为等大儒，十三岁就可以背诵《四书》《五经》，学习古代经史子集之学。

他自幼出身皇族，却猛烈批评帝制。壮年曾在政界叱咤风云，后安居斗室讲学六十年。他虽身为满人，而一生为服膺汉儒文化。他曾由衷地表示：“文化谁高，谁就同化谁。” 

1947年毓老先生到台湾，后来创办天德黉舍、奉元书院，立下“以夏学奥质，寻拯世真文”的宏愿，发扬中华生生不息之奥，复兴儒家经世致用之学。

毓老先生一生传奇，终身信守“龙德而能隐”。他读书一百年，成为跨世纪的后一位通经大儒。

毓老先生讲学，注重因时举譬，倡导经世致用，使古代四书五经、诸子百家学问焕发了新时代的活力。毓老先生世寿一百零六岁，教学六十年，有教无类，及门与授业弟子有上万余人，遍及海内外与各行业，被誉为两千多年以来孔子儒学的当代集大成者。

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大学章

《大学》《中庸》前面均为“经”，《中庸》章为经；后面为“传”，解释经的；“经”明白，后面“传”就明白。《学庸》两“经”并着讲，可以了解得深刻些。要点先明白，每句话要真明白。好好读，尽己责任，于后世亦有用。

大学之道，在明明德（为天地立心，尊生），在亲（又当“新”）民（为生民立命，卫生），在止于至善（为万世开太平，荣生）。

“在明明德，在亲民，在止于至善”，三个“在”字有深义，不只是肯定，而且是不离。“在”，有自在义，如《心经》的“观自在”。要面对实际，实际即“在”，自在，皆自明也，皆与生俱来的，非自外求得之。

“尧舜，性之也”（《孟子·尽心上》），“天命之谓性”，人人皆可以为尧舜，因为人人皆有尧舜之明、尧舜之性。本身就具有，何以没有用上？被乌云遮蔽了！乌云一散，就都露出。都有“自在”的东西，就是没有用上。有，但是糟蹋了，因为“眼耳鼻舌身意”（佛家之六根）、“色声香味触法”（佛家之六尘）、五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴），而浪费了我们自身的宝贝。

不必外求，每个人都有“自在菩萨”。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》），如五蕴没有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什么地方。明德，性德，生德，只要没有受外诱之私，懂了，就能用上。

佛经的汉译本不错，《心经》文章至美，意境至深！《心经》无法增减一字，《金刚经》无一重复的话与意思。《金刚经》开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”此四句为武则天所写，不得了，多聪明！

我讲的是“无上甚深微妙法”，非讲字面，要开你们的脑子。讲到生活，故“不可须臾离也”（《中庸》）。若书为书，我为我，乃乱。

不孝，不承认有个“元”，失本。“孝为德本”（《孝经·开宗明义》“夫孝，德之本也”），永不能变。我刚来台时，台湾人安分守己，完全是中国人，每家有家庙、家堂，每天给祖宗上香。

台湾要好，必自恢复孝道开始。极乐世界无不孝之人，“佛在家中坐，何必远烧香”？不自根上来，将来想好也办不到。台湾今天连吃也无真滋味了，什么都有，但什么都不像。

大学之道，学大之道。学大，法天，学天，即天学。学天的方法，首要“在明明德”。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一体，乃是与生俱来的，但易受外诱之私的蒙蔽，因为“人心惟危”，心猿意马，所以必加“明”的功夫。

“在明明德”，前“明”字为动词，宣扬，也是功夫所在；后“明”字为名词，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生万法，自根本断除迷信。

“生”的观念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第四十二章》）孔子“改一为元”，元生万物，更为进步。

孔子不言生，也没说谁生，而以“乾元”“坤元”为“资始”“资生”。资始、资生，“资”，借也。元，有两性，曰“乾元”“坤元”。不说生，而说含，坤卦“含弘光大，品物咸亨”。元，含乾、坤两性；乾、坤中皆含元，故曰“乾元”“坤元”。“大哉乾元，万物资始”“至哉坤元，万物资生”，“资”字重要，无一东西是单独成事的，“乾元”“坤元”相资而“始”、而“生”，为代。

第二代生之机即“明”，能终始万物，加“大”为赞词，故曰“大明终始”。“明”，能终始万物，终而复始，“大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。”（《易经·乾卦》）

《易经》的构思，其思想之致密，真是不可思议！如学数学，必得还原才行，依经解经即是还原思想。此为几千年前中国人所写的，故称“夏学”，不分今古文，凡是中国人的智慧都吸收。夏，“中国之人也”（《说文解字》，下简称《说文》），有别于夷狄。每个都有界说。《易经》绝非成于一人之手。

万物何以能生生不息？因为有“明”。明，乃“继之者”，继元，“继之者，善也；成之者，性也”（《易经·系辞上传》），故曰“元者，善之长也”（《易经·乾卦·文言》）。元，始万物者；明，第二代，接着元的，终始万物。虽没说“性善”，但也说“善性”了。

“在明明德”，“明德”乃终始之德，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉”（《易经·系辞下传》），“悬象著明，莫大乎日月”（《易经·系辞上传》），日落月起，月落日起，终而复始，故能生生不息。“大明终始”，终始万物的是“明”，而始万物的是“知”，“乾知大始”（《易经·系辞上传》）。

“在明明德”，即明“尊生之德”于天下。“在”字，是肯定的。尊生之德，即生生不息，是大本。所以，宣扬“明”之德是每个人的责任。

“在明明德”，要明“明之德”于天下。何以步必明“生生之德”于天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生机、生命。明仁德于天下，既学天，天的德即好生，亦即仁，仁心、仁术、仁德、仁人。仁者爱人，仁者无不爱也，所以要“尊生”。“明”之本能即机，能终始。终始为天之道，亦即自然之道。

中庸试读

《中庸》章为经，与《大学》经的部分合观，可以有更深的体会。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，开首三句，乃是《中庸》全书之主旨，讲体用之道，将天人思想包括无遗。有处世经验了，再融会贯通，方知为处世之不二法门。

“在明明德，在亲民，在止于至善”，《大学》的“在”，与《中庸》的“之谓”，均为肯定词，知道就要行，能知能行。

“天命之谓性”，“之谓”，就是，是肯定的，天命就是性。“在天曰命，在人曰性”，何以说知天、知命，而不说“知性”？“继之者，善也；成之者，性也”（《易经·系辞上传》），性，是体；善，是用。“诚者，天之道”，善，是天之道的用。“不明乎善，不诚其身矣”（《孟子·离娄上》），不明天之道，就不懂人之道。

中国人会用性之善。善，是性的用，“继之者，善也；成之者，性也”，“天命之谓性”，知自己性之所在才能成德，故“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》）。

“率性之谓道”，“率”，顺也，即前面有一东西存在，顺着；顺性就是道，尽此之谓，性外无别道。性，是大本；良知良能，是性之用。天命就是性，“顺性命之理”（《易经·说卦传》曰“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”）。

行性之道，即本良知良能去做。人人皆有性，人人皆可率性，“性相近”，本性相同；“习相远”，习性，情也，因环境而异。能知就能行，知行合一谓之学。

“率性之谓道”，人人皆有道，人人皆可以为尧舜。“修道之谓教”，修“率性”就是教，教育在引发人性，唤醒良知。“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝经·开宗明义》），善性之本。

头脑必要清楚，对任何事才能分析清楚。以孔子之智，犹“五十而知天命”（《论语·为政》），到五十岁了才知天命，那他是经过什么步骤以后才知天命？经过“不惑”，“四十而不惑”（《论语·为政》），即不惑不欲。净惑于欲，还能知天命？嗜欲深者，天机浅。“惑”与“欲”如打不破，根本无法达天命。“知天命”，“天命之谓性”，懂得天命了，就懂顺着人性做事。

顺治（1638—1661）作有修道偈：

天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。

朕本大地山河主，忧国忧民事转烦。百年三万六千日，不及僧家半日闲。

来时糊涂去时迷，空在人间走一回。未曾生成谁是我？生我之时我是谁？

长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。

悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？若能了达僧家事，从此回头不算迟。

世间难比出家人，无忧无虑得安宜。口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。

五湖四海为上客，皆因夙世种菩提。虽然不是真罗汉，也搭如来三顶衣。

金乌玉兔东复西，为人切莫用心机。百年世事三更梦，万里乾坤一局棋。

禹开九州汤放桀，秦吞六国汉登基。古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。

黄袍换却紫袈裟，只为当年一念差。我本西方一衲子，为何生在帝王家？

十八年来不自由，南征北讨几时休？我今撒手西方去，管他万代与千秋。

他在那么小的年纪，就能看破荣华富贵，可能有慧根，境界特别高！我和他是两种人，我认为人生是有责任的。

人要是没有人性，能对人类有贡献？读书人要明理，一个明理的人能不爱国？读书要改变器质，器质是慢慢修的。私情是一件事，正义更是一件事。懂得义了，见义必为，勇也。

要启发智慧，好好努力，“时乘六龙以御天”（《易经·乾卦》）。必学实学，现在“救死唯恐不暇”（《孟子·梁惠王上》云“此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉”），还扯闲？

人的斗争——与欲斗争，太难了！四十岁到五十岁是与欲斗争，“男人要坏，四十开外”。什么人可以真正知天命？应“无所住而生其心”（《金刚经》），人心都如镜了，则“不将不迎”（《庄子·应帝王》）。必练习做到此一程度。

英国有什么法？收回却说要法。必得有智慧与浑蛋划清界限。政客并不代表民，使他动而有悔，成为孤家寡人，即釜底抽薪。

论语试读

古人作书，非先拟题。一个整体东西分段，看首章开始两字“学而”，即以之作篇名。距离生活远，则难以接受。真理属性智，性生万法。自《论语》篇名，看古人的心多么真！

《论语》首学“学而时习之”，学什么？“而”，能也，学能时习之。《易》，时之用大矣哉！时大矣哉！时用大矣哉！时，刹刹生新，“当其可之谓时”（《礼记·学记》），“圣人不能生时，时至而不失之”，“时乘六龙以御天”（《易经·乾卦》）。时习，必知时、识时，才能用时。有“时习”的功夫，才能“裁成辅相”“智周（研究透彻）万物，道济（助）天下”。

真识时了，就不会下错误的决定。每天应问自己：“此何时也？”然后自试，“或跃在渊”（《易经·乾卦》）。

1.子曰：“学而时习之，不亦说（悦）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠（音yùn），不亦君子乎？”

“子”，男子之美称。“夫子”，在旧书中，非专指老师。《孟子》中尊有身份、地位者为“夫子”；女子称其夫亦称“夫子”，表示亲切。这就是人生！

自从孔子成为教师的祖师爷以后，“夫子”成为老师的专用名词。

以前先学识字，读《说文解字》，然后读书。

看古人造字的智慧，小篆是怎么写的？仔细深入了，自一举一动可见出古人的智慧，人的智慧是的。

“学”，觉，知；效，行。知行合一谓之学。觉，自觉，先觉要觉后觉，后觉则见贤思齐。中国的学，重在知行。

问：“弟子孰为好学？”答：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”（《雍也》）“退而省其私，亦足以发。”称颜回能将其所学发挥在生活上。学皆属知行合一，知行合一叫作学，求知不过是学的一半。

《礼记·学记》云：“故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰‘教学相长也’。”《兑命》曰：“学，学半。”

孔子说好学是“不迁怒，不贰过”，并未以读哪本书为好学。许多读书人都怕老婆，上课借机发脾气，此乃“迁怒”。什么叫过？“过，则勿惮改”，中间有严肃的条件——“不贰过”。

我依经解经，都有根据，否则成为臆说了。人都会想，就会越讲越远，以臆说混过真说。

知行合一，既然必行，为使之发挥作用，所以要“时习之”。“时习之”，此时，非时时刻刻，乃时髦，圣时。孔子为“圣之时者”，圣人中时髦的，摩登圣人，先时，超时的智慧，以领导时。

时，刹刹生新，如流水“逝者如斯夫”，片刻不停留。读古书，是在用古人的智慧启发我们的智慧，所以得“时习之”，在今天可以用上，否则“生乎今之世，反古之道；如此者，灾及其身者也”（《中庸》）。

孔子本身之学为一“时”字，孔学为“时学”，孟子称孔子为“圣之时者”（《孟子·万章下》），《论语》首“学而时习之”。日新，时；又日新，先时，超时。懂此观念了，读任何书都合乎时代。

传统学问则为“仁学”，《大易》中已含有“仁”的观念，“君子体仁，足以长人”（《易经·乾卦·文言》）。

我们文化悠久，什么都有一定的规矩，人的举止行动皆有一定。

“习（習）”，《说文》称：“习，鸟数飞也。”鸟习飞，自羽白、尚未丰时就开始，其间不知要练习多少遍，才能够恰到好处，其中包含多少挫折、痛苦、伤痛，后羽翼已丰，终于鹏程万里。

“习”，不足，还要“时习”之，与时俱进，就不落伍，被时代所淘汰。之所以不成功，乃因为功夫还不到。

中国之学无不谈政，谈政并不是闲聊，而是深行政治，“见之于行事之深切著明”（《史记·太史公自序》）。学多少，如不能关心时事、时政，都是废物，因为时事切身，近影响自己，久则影响子孙。

学因时习之，有所心得了，乃有悦。“悦”，中心喜悦。

要无所不学，但用则必当其可，“当其可之谓时”（《礼记·学记》），学无废学，皆适时之用。“时过然后学，则勤苦难成。”（《礼记·学记》）人读书，得趣了，才能持之以恒，成为生命之学。

“悦”，藏之于心，难知；“乐”，形之于色，人知。自己有所得了，心花怒放则有悦，也不是言语所能表达的。

“学而时习之”，必有新发现，岂能不悦乎？悦，藏之于心，多么传神！必“时习之”，才能有“悦”，悦那个密，不可言传。

学的方式，“学而时习之”。学，岂能一下就合乎时？今天学完了，如何“时习之”？要除掉一切不合理的，非礼勿“视、听、言、动”，至少要对得起自己的良心。走“时所需”的路子，时习之。“致良知”，做好事，心里愉快。行善，不求报，良知之“悦”，乃“时习”的结果。内心的愉快，悦也。

“学而时习之”，后“得鱼忘筌”，连孔子都是。此即中国学术的真精神、华夏之学的精神。

“有朋自远方来”，“同门曰朋，同志曰友”（《春秋公羊传·定公四年》何注）。师生有朋友之谊，故“朋”可解作门弟子。

刘逢禄《论语述何》云：“《易》曰：‘君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？’《记》曰：‘独学而无友，则孤陋寡闻。’友天下之善士，故乐。”

“有朋自远方来”，有其背后的基础，“同声相应，同气相求”（《易经·乾卦·文言》）。“德不孤，必有邻”（《里仁》），有德了，人才来和你学。

“独学而无友，则孤陋寡闻。”（《礼记·学记》）有志同道合者，互相切磋琢磨。门弟子来自远方，即孟子所谓“得天下英才而教之”（《孟子·尽心上》）。

“不亦乐乎”，“乐”，喜之形于外，手舞足蹈。

“人不知而不愠”：“人不知”，是人不真知，不是人不知我。跟你学的智慧不一，或闻一知十，或闻一知二，或说千言万语，犹不能真知。“而不愠”，为师者，心中亦不愠。“愠与怒”，同“悦与乐”，一藏之于心，一形之于色。“愠”，不愉快藏于心；“怒”，不愉快形于色。

“学不厌，教不倦”是孔子伟大的精神，所以，编辑《论语》时，将此章列为首篇章。读完此章，必知要如何为学。

不要巧取豪夺，应练习在这个时代站得住。冷静想：有些人何以成功了？你们何以不自己好好努力，向历史负责，而净是偶俗？偶俗，与世俗相配，太浪费了！不要浪费了宝贵的智慧，而天天去偶俗。

要创造自己，如熊十力（1884—1968）在学术上，有特殊的成就。

熊十力，二十世纪中国思想家、学者。原名继智、升恒、定中，后改名十力，字子真，晚年号漆园老人。

必要有超人的智慧。智慧是培养的，如曾文正公小时候外号叫“二呆子”，却是清朝成功的政治家。

曾国藩（1811—1872），初名子城，谱名传豫，字伯涵，号涤生。与李鸿章、左宗棠、张之洞并称“晚清四大名臣”。官至武英殿大学士、两江总督。同治年间封一等毅勇侯，又授世袭罔替，卒谥“文正”。

看曾文正如何培养自己，《曾文正公日记》与《曾文正公家书》。

蔡元培（1868—1940），名字取得好。培元，元培，入手处是“培元”，后“元培”了！培养自己的元，即“浩然之气”。“养浩然气”，要“直养而无害”（《孟子·公孙丑上》），本身即俱有的，要认真培养自己与生俱来的本能。

人嗜欲深，则元渐耗。培元，步即守分。人有人的本分，守住嗜欲浅，天机（智慧）就深。如同栽树，好好照顾，久经时日，定根深叶茂。一切皆操之在己，皆自得也。

《易》“时乘六龙以御天”（《易经·乾卦》），连天都能御（支配），还不能御别的？男人想御天，女人却想御夫。天，代表自然，人能御天，即支配自然。《易》讲时、位，六龙，六个时、位，喻变，按时乘六变以支配自然。

至少也要御己，即培自己的元，培元而后能元培。培元，元培，才能有所成。

好好立志，发愤向学，首先，要知道责任之所在，人生在世一定有责任的。其次，要自知，有自知之明，即认识自己。再问自己：“我能干什么？”如此，每天焉能糊里糊涂混日子？知此，则连追女朋友都有目标了，懂得三部曲了，就知道第四部要怎么做。

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编辑推荐

1作者：跨世纪后一位通经大儒与溥仪同年出生，六岁开始为末代皇帝溥仪伴读

2内容：作者将“四书”归于儒家修、齐、治、平的价值体系，还原儒家经典的哲学内蕴和思想力量，同时结合自己对人生世相的切身感受，使读者清楚了解经典之真义，实用之价值，从而启发现代人运用经典的智慧来指导人生。

书摘插图

前言

大学前言

《大学》原是《礼记》中的一篇，朱子将其抽出，列为“四书”之一。朱子认为文中有错简、脱简，乃将之移补，而成修订本，以为经一章、传十章，并说：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意，而门人记之也。”

但是《大学》的作者是谁，并无定论。王阳明讲古本《大学》，即《礼记》之原本。《礼记》成书于汉代。

大学，又称“太学”，古时之大学也，清曰“国子监”。孔子曰“吾十有五而志于学”，即志于大学，此大学非专指太学、国子监，乃学大人之学也。《易经·乾卦·文言》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”辜鸿铭（1857—1928）所著《辜鸿铭的笔记·督抚学堂》云：

学问之道，有大人之学，有小人之学。小人之学，讲艺也；大人之学，明道也。讲艺，则不可无专门学以精其业。至大人之学，则所以求明天下之理，而不拘拘以一技一艺名也。洎（及也）学成理明，以应天下事，乃无适而不可。犹如操刀而使之割，锋刃果利，则无所适而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得谓切牛肉者一刀，而切羊肉者又须另制一刀耳。

亦即所谓“一法通，百法通”。孔子“博学而无所成名”（《论语·子罕》），通理以应万事。大学乃为学之境界，为学之目的，在求达大人之境界，以立不世之功。

大学者，学大也。“唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）学大者，学天也，学得好，则可与天合其德，亦即法天。大人之学，自“法天”入手，“天行健，君子以自强不息”（《易经·乾卦》），所学当用于所行，后则达“大人者，与天地合其德”之境界。....

中庸前言

《大学》《中庸》（合称《学庸》）与《论语》，均为孔学入门之书，也是中国学问入门之书。《学庸》可谓儒学众经之胆，比佛家的《心经》《金刚经》好。我母亲说《大学》即佛经的《心经》，《中庸》即佛经的《金刚经》。我母亲每日拜《法华经》，父亲则看《金刚经》。

《史记·孔子世家》以《中庸》为子思所作。子思，名伋，是孔子的嫡孙，曾子的弟子。《中庸》本是《礼记》中之一篇，《礼记》成于汉儒。朱熹（1130—1200，南宋理学家）引程颐（1033—1107，北宋理学家）说《中庸》为“孔门传授心法”（朱子在《中庸章句》开头引程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”），其作《四书章句集注》，将《中庸》与《大学》《论语》《孟子》并列，称为“四书”。

《中庸》名称的由来，说法不一。郑玄（127—200，东汉经学家）说：“名曰《中庸》者，以其记中和之为用也。”（《礼记目录》）以用中为常道。朱熹引程子“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”，说“中者，不偏不倚、无过不及之名；庸，平常也”（《中庸章句》）。

《中庸章句》中称“子程子”，即“我们的夫子程子”，是程子学派。其后朱子集理学之大成，成程朱学派。马一浮（1883—1967，理学大师。抗战时，在四川乐山创办复性书院，著有《复性书院讲录》等）直接程朱学派，照着前人讲。熊十力（1885—1968）则接着前人讲，没有师承，不讲学派。各家注解，有各家的主张。今天不应再有门户之见，皆人之为道，不可为至道。我讲“公羊学”，是按道理讲，不讲学派。

中国了不起的智慧，就是法天，“唯天为大，唯尧则之”（《论语·泰伯》），要学尧则天，亦即学大，故要读《大学》。“大学”者，学大也，即学天。则天，如四时之序、日月之运，后与天地参矣，故曰“大人者，与天地合其德”（《易经·乾卦·文言》）。舜执两用中，“执其两端，用其中于民”。用中，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，故要读《中庸》，才懂得用中之道。

学尧舜，就是“学大”“用中”，故人人皆得读《学庸》，才可以为尧舜。《学庸》即学大、用中，尧舜之道即学大、用中，故人人读《学庸》，人人皆可以为尧舜。

中道，难以把握，以“中庸”作为标准。“喜怒哀乐之未发，谓之中”，未发尚藏之于内，即性，“率性之谓道”。过与不及都不行，必恰到好处，即中。还得“时中”，“君子而时中”，不可以执中而固守，“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也”（《孟子·尽心上》）。

劝你们：做事不要违时，君子而时中。违背人性的事不可以做，做人千万不要色庄，要去伪存真。人人皆有士君子之行，人人皆可以为尧舜，即中道之国，“入中国，则中国之”，中国有多大？“中国”即天下，“天下一家，中国一人（员）”，天下是一个大家庭，中国是其中的一成员。

《大学》的终极目的是什么？天下平。平天下而天下平。怎样才能天下平？《孟子》怎么说天下平？“人人亲其亲、长其长而天下平”（《孟子·离娄上》）。“圣人之大宝曰位”（《易经·系辞下传》），人人皆有位，“君子素其位而行”，没有位就乱了。“守位曰仁”（《易经·系辞下传》）。哪一个守位、素其位而行了？“为人子，止于孝；为人父，止于慈”（《大学》），没有对父母好，对别人好，不过是势利之交，焉能天下平？都一个“伪”字，无一发自至诚。正心诚意，意诚而后心正。一部《大学》自“人心”讲到“天下平”。好好悟一部书就有用。

《中庸》怎么说天下平？“君子笃恭而天下平。”何以君子笃恭能天下平？君子，并不是特权，人人皆有士君子之行。“笃恭”，敬己之位，敬事能信，在其位必谋其政，绝不马虎。

《学庸》自率性入手，皆人与生俱来的，是不假外求的，因为性生万法，性为智海。想真达到“大一统”、性同，必要发掘人性，则“人人亲其亲、长其长”，不用喊天下平，天下亦平了！每人都居（守）正，所以“大一统”。

中华文化是启发人的良知，讨厌战争，应好好发掘中国思想。想救世，必发掘人的良知、人性，“天下者无患，然后性可善”（《春秋繁露·盟会要》），天下太平了，则其乐融融，然后性可善。所以要“通志除患，胜残去杀”，用“聪明睿智，神武不杀”（《易经·系辞上传》称“古之聪明睿知，神武而不杀者夫”）。

好好“学大”“用中”，细读《大学》《中庸》，此二书乃儒家思想精华之所在。《大学》讲《春秋》之道，《大学》与《春秋》相表里。《中庸》讲《易经》之道，《中庸》与《大易》相表里。

以《学庸》建设自信心，也知道该做什么，人必有主宰才能站得住。《学庸》谈内圣、外王之道，对建设和平社会很有帮助。

对谁都不必迷信，连孔子在内，都不必亦步亦趋。要练习用脑想：如果经书都有用，那何以孔子周游列国十四年，仍潦倒一辈子？回到鲁国后，晚年作《春秋》，两年后卒。《春秋》“贬天子，退诸侯，讨大夫”，“《春秋》之义行，则天下乱臣贼子惧焉”（《史记·孔子世家》）；到孟子时“诸侯恶其害己也，而皆去其籍”（《孟子·万章下》），也没能发挥作用。只不过死后有人利用，享食两千多年，子孙代代被封为“衍圣公”。

读书是在用智慧，要自根上了解，如内里添把火就有力量，磨了五十年，就是不亮也光。人有才，就可以随机应变，脑子得灵活。