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◎藏传僧侣与法国哲学家，父子在喜玛拉雅山中关于佛教、哲学、生命意义及宇宙万物的心灵对谈

◎赖声川经典全译本，首度向大陆读者呈现

◎法国畅销30万册，台湾好评畅销再版40刷

“对未来的史学家而言，二十世纪最重要的一件事情很可能就是佛教和西方基督教文明的接触。”

生物学博士马修·理查德生于1946年，跟随诺贝尔生物医学奖得主导师从事分子生物学最尖端研究，然而，正在人生充满各种辉煌可能性的时候，他却突然远赴喜玛拉雅山麓，跟随藏传佛教老师，探求古老的东方智慧。20年后，1996年5月，他的父亲，法兰西学院院士、哲学家让-弗朗索瓦?何维勒来到尼泊尔加德满都，一个叫哈提班的宁静地方，与已经成为藏传佛教僧侣的马修·理查德进行了一场为期十天的对谈。所谈涉及社会、文明、生命、宇宙等诸多重大话题，这是一对父子相隔二十年的重逢，更是东方智慧与西方理性之间一次震撼心灵的碰撞。

“当现代的科学遇上古老的佛法，当西方的物质遇上东方的心灵，当望子成龙的父亲遇上亟思解脱的儿子，必然迸发最上乘的智慧，这就是这本书的迷人之处。”

——郑振煌（佛教学者，《西藏生死书》译者）

“《僧侣与哲学家》法文版出版后，已翻译成二十几种语言，影响甚大。它像是一座搭在东西思想落差之上的桥梁，用聆听的、容忍的、温和的方式疏通双方，让东西方人各自照镜子，看看自己，看看我们这个世界，这个时代。”

——赖声川

一 从科学研究到心灵探索

我们是什么？这个世界是什么？到最后，最重要的就是要去直接体验绝对真理，超越所有的概念，这就是智慧最根本的面貌。

二 宗教或哲学

说到这里，我们要诠释佛教的一个大问题：佛教是一个宗教还是一套哲学？

三 黑盒子中的鬼魂

当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当信仰与理性合并的时候，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。

四 心的科学

一位专业西方心理学家告诉我们，以这种疏离的、科学的方式来观察心理现象，根本不是西方独有的。这种探索已经存在了很久很久，尤其是在佛教里面。

五 寻找实相

空性不但不是虚无，也不是现象之外或不同的空虚空间。它是现象的本质。这就是为什么最基础的佛教经典之一说：“空即是色，色即是空。”

六 改造世界或改变自己

在你还没有转换你自己之前，你想对世界有所作为，无法创造出长久或深刻的快乐。我们可以说对世界采取行动是好的，但是内在转化是不可缺少的。

七 佛教和西方

对未来的史学家而言，20世纪最重要的一件事情很可能就是佛教和西方基督教文明的接触。

八 宗教和世俗的心灵性

真正的爱不应该走极端，不应该被局限于一两位特定的众生，也不应该被偏见所污染。而且，它应该是完全没有执着的，也不期待任何回报。

九 追踪暴力的根

人的真正本性可以被视为一种平衡状态，暴力是一种不平衡状态。暴力不但为受害者，同时也为始作俑者带来痛苦。

十 智慧、科学和政治

直到17世纪，哲学自始实践的两种层面都还存在，一方面是科学的层面，另一方面是智慧的层面，也就是如何发掘生命的意义，甚至生命之外的意义。

十一 佛教的衰退与复兴

任何真正心灵道路必须包含两种精要的元素——让自己走向完美的方式，以及能够对他人有所贡献的方法。

十二 信仰、仪式和迷信

如果信仰违反理性，而且不去了解仪式中更深沉的意义，那么就变成了迷信。

十三 佛教和死亡

这也就是为什么索甲仁波切的《西藏生死书》会这么成功。他说，死亡就是我们最执着的那个东西必然的毁灭，佛教关于自我不存在以及心本性的开示，是可以在这方面帮上忙的。

十四 个人至上

佛法的目的就是要去除所有痛苦的形式，所以必须清楚正义社会的原则是什么，而这个社会的建立应该根据心灵价值、人权，以及个人责任的观念。

十五 佛教和心理分析

智慧之火让潜意识燃烧，让心的究竟本性——它的空性——显现出来，而同时让这些潜意识不留痕迹地被消灭，这一切在相当不同的层次之下运作。

十六 文化影响和心灵传统

有一句西藏谚语：“不要只顾着梯子，要记得你要爬向哪里。”

十七 进步与创新

真正的创造力意味着渐渐除去无知和自我中心所造成的遮蔽，揭开心和现象的究竟本性。这才是真正“新”的发现。

十八 僧侣对哲学家的问题

你刚刚说到，20世纪末期，西方重新提出了智慧的问题。你觉得能带给所有人满足的智慧是什么？

哲学家的结论 / 317

僧侣的结论 / 323

让-弗朗索瓦•何维勒（Jean-Francois Revel）

法兰西学院院士，1924年生，哲学教授、政治评论家，所著政治评论在西方世界皆引起很大反响，曾任法国新闻周刊《快报》总编辑，现居巴黎。

马修•理查德（Matthieu Richard）

佛教僧侣。生于1946年，曾为巴黎巴斯特学院分子生物博士。1972年移居印度，向佛教大师们学习，二十多年来过着佛教僧侣的生活。出家前曾写过一本鸟类迁移的著作，出家后的作品有《顿悟之旅》。至今一直从事藏文经文的翻译，现居尼泊尔谢城寺。

译者简介：

赖声川

台湾知名舞台剧导演，1954年生于美国华盛顿。美国加州伯克莱大学戏剧艺术博士。曾任国立台北艺术大学戏剧学院教授及院长。1984年参与创立剧团表演工作坊，担任艺术总监。自1984年开始剧场创作，后陆续开创台湾舞台剧市场，即兴时事电视剧市场，受到中外媒体赞誉，并获得诸多奖项。赖声川同时是藏传佛教信徒，译有多本藏传佛教书籍。

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父：······我认为，现代西方科技文明所给我们的限制在于，虽然大家都能够享受科技文明的好处，但事实上很少人参与它。只有极少数的人知道宇宙、物质和生命如何运作，但是每天上百万的人——包括我自己——服用阿司匹林，且对阿司匹林如何暂时解除我们的疼痛毫无概念。当我们说人类已经进入一个科技时代，这根本不是事实。人类活在一个与科技时代平行的时代中。一个文盲可以享受所有科学和科学副产品所带来的好处，程度就和顶尖科学家一样。但是在古典和现代科学诞生的西方，绝大多数的人无视于科学的内在运作，他们必须得到什么别的。直到最近，那个“别的”就是宗教以及那些政治乌托邦。除了伊斯兰教世界之外，宗教无法再完成这个功能，而所有的乌托邦已经在血腥和荒谬之中崩溃，于是出现一个真空。

子：想一想，我们这一辈子为什么选择做我们所做的？如何选择？我们是不是在选择？佛教对懒惰的定义在此似乎很切题：佛教谈到三种懒惰。第一种很简单，就是把所有时间用在吃饭和睡觉上。第二种就是告诉自己，“像我这样的人绝对不可能达到完美”。佛教的观点中，这种懒惰会让你觉得就算努力也没有意义，你永远无法达到任何心灵上的成就，这种懒惰让自己灰心，反而令自己试都不去试。第三种，也是在这里最切题的，就是把生命浪费在次等重要的工作上，永远不去面对最精要的问题，所有时间都花在解决次要问题上，一个接一个，在一个永无止境的顺序中，像湖上的涟漪一样。你告诉自己，当你完成了这件或那件事情之后，你会开始寻找你生命的意义。我觉得现代世界中知识的过度横向发散与这第三种懒惰有关，就算在这种懒惰中，也有人一辈子都非常努力地在做一件事。

【哲学家的结论】

和马修的对谈中我学到了什么，这些对谈对我产生什么结果呢？以一个智慧系统而言我越来越欣赏佛教；以一个形而上学系统而言．我越来越怀疑它。我们的对话也帮助我越来越了解，为什么佛教今天在西方世界可以引起那么大的兴趣。最主要是因为佛教填满了一个缺口，这个缺口是西方哲学遗弃了伦理和生活艺术的范畴而造成的。

自公元前6世纪到公元16世纪，西方哲学由两条主要支线组成：生活的方式以及对大自然的知识。到17世纪中叶哲学对第一支失去了兴趣，放弃了它，把它丢给宗教去处理，而第二支又被科学取代。哲学领域所剩的只是研究大自然之外的事——形而上学，而这个领域也充满各种不确定性。

早期希腊哲学的重点并不在理论。如果我们研究赫拉克利特 ( Heraclitus）遇留下来的B40和I29号片段，就会发现，对他而言学问本身不能使人有智慧。对当时哲学家而言，目标是要成为一个好人，过好的生活，从中得到救赎和快乐，同时通过教导和以身作则的方式把智慧的道路指引给所有愿意步上这条路的人。古希腊人寻找智慧是为了智慧的实际价值。智者不只是好人，同时富有判断力，这种具洞察力的智慧就是“爱智者”〔Sophist）的象征，而爱智者这个词原先没有任何负面的含意。所以说，在古代，哲学并不是许多种学问之中的 种，甚至也不能算主宰所有学问的最高学问，它是一个人生话方式的内在蜕变。但这整个领域被西方哲学遗弃了，没有继承人。佛教现在所占据的就是这一块空地。因为没有本地竟争者，所以来得更容易。

可以说从苏格拉底、柏拉图和亚里士多德之后，在公元前5世纪和前4世纪，理论开始主导西方哲学，成为智慧不可缺少的资源，也成为智慧的知识性印证。此时知识和智慧是同步走的，但前者存在的合法性在于它可以引向后者，而后者仍然是两者之中更重要的。美好的生活存在；真理的意义包含了对世界的了解，必要的话，也...

一. 从科学研究到心灵探索

佛法中所谓的智慧就是让现象世界的本质清晰，也就是让心的本质清晰。

我们是什么？这个世界是什么？到最后，最重要的就是要去直接体验绝对真理，超越所有的概念，这就是智慧最根本的面貌。

像佛法这样一个形而上的体系，是永远没有办法“老化”的，因为它面对的是存在的根本问题。

二. 宗教或哲学

佛教本质上是一个形而上的传统，从这个传统中可以吸取一种智慧，这种智慧可以运用到每一刹那和所有的状况之中。

在内心深处，我们必须保持一种别人无法征服的慈悲，以及别人无法耗尽的耐性。

有句话说：“在轮回的项链之中，并没有穿过珠子的线” 通过许多次转世所留下的并不是一个人的身份，而是一种被培养出来的意识流。

一个不存在的自我其实没有办法真正被“毁灭”，但是我们可以认出它的不存在性。我们想毁灭的就是那个幻觉，那个错误，那个原本并非存在的东西。

所以“涅槃”并不是一切的毁灭，而是对一切事物本质的最终认识。

“平静”就是让妄念的轮子停止转动：那永无止尽、一个念头带出另一个念头的反应过程被终止了。

到了最后一个阶段，心就像风平浪静的大海。妄念的涟漪偶尔会吹过它的表层，但是深层地带永远不被干扰。通过这种训练方法，你可以达到一种“清晰意识”的状态。在这个状态中，心是完全清晰的，不会不断地被妄念所缠住。……一种纯粹意识的状态。是一种没有对象的纯粹觉性的状态。……有方法让我们直接经验那种纯粹的觉性：当概念、回忆、期待在心中升起的那一瞬间，就让他们融入心的清晰空性中。

三. 黑盒子中的鬼魂

佛法不认为有任何不朽的个体，而是认为有一种不断在变化的持续状态，一种互相依赖的状态。

智者的平静和喜悦不需要通过外物，也不仰仗生命的各种状况，无论是有利或不利的。这种喜悦绝对不是暂时的，它会增长、会增强。它不会将一个人导入虚假的天堂中，反而让人更为开放，这是一种可以被传达以及传递的...

最重要的科学是如何认识自己，以及如何认识实相。在此，最关键的问题是：“现象界的本质是什么？心的本质是什么？”在比较实际的层面，问题是：“快乐和痛苦的钥匙是什么？痛苦来自哪里？什么是无知？什么是心灵上的认识？什么是完美？”如此的发现可以被称为知识，或智慧。

痛苦是无知的结果，所以必须要被祛除的是无知。而最根本的物质就是相信自身真正存在，相信现象界的实在性。减轻他人计时的痛苦是一种义务。可是光这么做是不够的。必须要根治痛苦的根本原因。

佛教的教义就是在分析和解构磕了和痛苦的过程。痛苦来自哪里？它的起因是什么？如何解决它？渐渐地，通过探索和思考，佛教能够深入痛苦的来源。不管你是不是佛教徒，这是任何一个人关心的探索。

痛苦是一种深沉的不满状态，可能和肉体痛苦连在一起，但首先以及最重要的是一种精神的经验。大家都知道不同的人对相同的事情可能有完全相反的感受，可能愉快也可能不愉快。当“自我”，我们一直珍惜和保护的那个“我”受到威胁，或是得不到想要的时候，就是痛苦生起的时候。

要寻找解决痛苦的方法，先要知道是什么创造了那种痛苦。……佛教的结论是痛苦来自于欲望、执着、憎恨、骄傲、嫉妒、缺乏辨识力，以及所有被指定为“负面的”或“障碍型的”心理状态，因为这些状态会搅乱心绪，让心堕入一种混乱和没有安全感的状态中。这些负面情绪来自对自我的概念，一种我们珍惜而愿意不顾一切来保护的“我”。执着于自我是一个事实，可是这个我们所执着的对象“自我”，并非真实的存在。它不存在于任何地方，也不能以独立和永久的身份存在。它既不存在于构成个体的各种生理和心理部位，不存在于这些之外，也不存在于以上两者的合并。也许你会抗议说“自我”属于那些部位的交会，那也只是一种让步的说法……事实上，自我不存在于任何这些元素中，而当这些元素被拆开，自我的概念也就消失。我们不揭穿自我的不存在，就是无知，暂时无法认出事情的真实本质。其实就是这种无知才是痛苦最终究的起因。我们一旦想办法抛弃对“自我”的错误认知，抛弃任务现象是真实而实在的错误观念，当我们认清这个“我”并非真实存在，再也没有理由去担心欲望会落空，再也不会遭遇我们所不愿遭遇的。

书籍介绍

◎藏传僧侣与法国哲学家，父子在喜玛拉雅山中关于佛教、哲学、生命意义及宇宙万物的心灵对谈

◎赖声川经典全译本，首度向大陆读者呈现

◎法国畅销30万册，台湾好评畅销再版40刷

“对未来的史学家而言，二十世纪最重要的一件事情很可能就是佛教和西方基督教文明的接触。”

生物学博士马修·理查德生于1946年，跟随诺贝尔生物医学奖得主导师从事分子生物学最尖端研究，然而，正在人生充满各种辉煌可能性的时候，他却突然远赴喜玛拉雅山麓，跟随藏传佛教老师，探求古老的东方智慧。20年后，1996年5月，他的父亲，法兰西学院院士、哲学家让-弗朗索瓦?何维勒来到尼泊尔加德满都，一个叫哈提班的宁静地方，与已经成为藏传佛教僧侣的马修·理查德进行了一场为期十天的对谈。所谈涉及社会、文明、生命、宇宙等诸多重大话题，这是一对父子相隔二十年的重逢，更是东方智慧与西方理性之间一次震撼心灵的碰撞。

“当现代的科学遇上古老的佛法，当西方的物质遇上东方的心灵，当望子成龙的父亲遇上亟思解脱的儿子，必然迸发最上乘的智慧，这就是这本书的迷人之处。”

——郑振煌（佛教学者，《西藏生死书》译者）

“《僧侣与哲学家》法文版出版后，已翻译成二十几种语言，影响甚大。它像是一座搭在东西思想落差之上的桥梁，用聆听的、容忍的、温和的方式疏通双方，让东西方人各自照镜子，看看自己，看看我们这个世界，这个时代。”

——赖声川